论生产力价值观

本文从价值的产生、实现、发展和反映等方面把价值研究在哲学中的地位提高到一个新的高度后，重新认识了价值在社会科学中的重要作用，从而为论述生产力价值论奠定了认识论的基础。接着在建设有中国特色的社会主义理论的基础上，从价值的存在、本质和内容上论证了价值是凝结着的生产力，生产力决定价值，从而决定生产关系。

一 价值的地位和作用

我们进行哲学研究，一个重要问题就是要明确价值的地位。只有把价值提高到更高的地位，我们的价值研究才能拓宽思路，获得创造性的进展。过去由于人们的认识水平和客观历史条件的限制，价值的研究在哲学中未能处于应有的地位。其主要表现是：

1、由于马克思的劳动价值论，使得价值的研究和商品的价值和使用价值紧紧联系在一起的，处于和商品一样次要的地位。这种仅局限于对经典理论作出诠释的所谓理论研究，只能导致价值的研究在政治经济学中占有一席之地，而未能真正将价值的理论研究带入哲学领域。而那种把政治经济学的价值观形而上学地引入哲学领域，也只能是“好心做坏事”，反而把价值的地位降低了。对于价值理论研究，我们既要站在新的高度，又要有所创新。只有这样，才能提高和巩固价值的哲学地位。

2、由于学术理论界通常是用“主体需要”或“满足主体需要”来界定价值，使价值研究庸俗化，变成了人们日常生活中的功利主义和实用主义。根据物质的普遍联系性，客体对主体的效应实质上就是哲学上的客体对主体所产生的普遍联系，这种联系并不是单向的，而是双向的。客体的存在必定和主体发生联系，客体和主体之间必定会产生相互作用和影响，客体对主体必定具有一定的效应。即使客体不和甲主体发生效应，也一定要和乙主体发生效应。不和主体发生效应、不满足主体需要的客体是不存在的。所以不管是否认识到客体和主体之间的联系，任何客体的存在都是有价值的。譬如在科学上的任何重大进步，都是先发现存在并且只有认识到其价值，然后才能进一步研究出存在的联系和运动规律，从而实现其价值。即只有先发现客体的价值，然后才能认识到客体对主体的效应，最后实现其价值。因此，用客体对主体的效应来界定价值，无异于用联系的客观性来界定存在的客观性，显然是欠妥当的的。客体对主体的效应，只是揭示了价值实现的条件，并没有揭示价值的本质和内涵。由于这种错误，无疑极大地限制了价值的真正内涵和外延，从而又降低了价值的哲学中的地位。

3、正是由于价值研究的落后，导致人们的价值观念的混乱。而价值观念的混乱和在实际生活中对价值的歪曲反映，又增大了价值研究的难度。又由于人们的价值观念一直被政治、思想、道德、伦理、艺术、法制和宗教等意识形态的特殊领域和表面现象所掩盖，从而极大地限制了价值理论的发展，这也就在实践上降低了价值的哲学地位。

这种人为地降低价值在哲学中的地位，使价值的研究远远地落后于社会实践的发展，使得人们的价值观念远远落后于经济和科技的发展，从而给社会实践带来了一定的盲动性，并阻碍了生产力的健康发展。那么，价值研究在哲学中应处于什么样的地位呢？

首先，价值的产生，是不以人的意志为转移的。只要存在着主体生存的需要，就有客体因具有满足这种需要的属性和功能而对此主体具有价值。譬如空气和人，空气（主要是其中的氧气）是人直接进行呼吸和通过进入血液循环输送到身体各个部分、器官和组织从而维持生命活动的唯一客体。不管作为主体的人是否认识到“空气是维持人的生命的必要条件之一”，空气的存在都是有价值的，空气的价值是客观存在的。再譬如水和鱼，不管人们是否认识到“水是鱼得以生存的唯一源泉”这一事实，水维持鱼生存的价值都是客观存在于水的固有属性中的，水的存在也是有价值的，水的价值也是客观存在的。空气和水的价值正是由于空气和水各自的固有属性而产生的。因此，存在的价值是由存在的固有属所产生的，即存在（或“实然”、“是”）是价值产生的源泉。可以更简洁地说，存在产生价值。由此可见，价值在哲学中的地位是和存在紧密联系在一起的，无论如何是不能忽视的。

其次，存在产生价值，并不等于存在就能实现价值。任何价值的实现，都必须依赖于普遍联系。空气和水的存在虽然具有重要的价值，但是如果空气不被人所呼吸、水没有鱼生活在其中，那么空气和水的价值也就得不到实现。空气价值的实现必须以空气对人发生效应为条件，水的价值的实现也必须以水对鱼发生效应为条件。所以，客体价值的实现，必须以客体对主体发生效应为条件。同样，普遍联系是存在价值实现的条件。反过来说就是：没有客体对主体的效应，就没有客体价值的实现；同样，没有存在的普遍联系，就没有存在价值的实现。因此，研究价值的实现，也就要研究哲学中存在的普遍联系。即使在自然科学中，研究某一领域的存在的唯一目的也是为了实现该领域中存在的价值。但是，我们千万不能把价值的实现当作价值本身，否则就会造成象上述用客体对主体的效应来界定价值一样的错误。

再次，从价值的产生到价值的实现，我们会发现存在的价值并不是全部得到实现的，总有一部分价值会得不到实现。这是什么原因呢？其原因是，价值的产生并不是一次性地完全冒出来，价值的实现也不是瞬间就能完成的。价值的产生和实现是一个连续运动的过程。就拿上述两例来说，无论是空气还是水，它们要产生永久的价值，就必须在被人和鱼消耗和污染的同时得到不断补充和更新。这种空气和水的消耗和污染、补充和更新就是空气和水的运动。只有运动才能保持其价值的永久发展。无论是人还是鱼，他们在生存的基础上都有生长的需要，只有生长才能维持生存，只有生长才有生存的意义。这种由小变大、由弱变强的生长，也就是一种发展。生存是为了发展，发展是为了更好地生存。而要发展，就要在空气──人、水──鱼的生态系统中连续不断地运动。所以说，存在的连续运动才能确保价值的发展，只有运动才能发展价值。从运动和发展的意义上来看，价值在哲学中的地位也是很重要的。要研究价值的发展，就要把价值和运动联系起来。割裂价值和运动的联系，必然会导致价值观念的僵化和产生形而上学的观点。

最后，价值先于政治、思想、道德、伦理、艺术、法制和宗教在意识中得到反映。这是因为：

第一、在人类出现以前，古猿──人和猿猴的共同祖先在热带森林中活动，和其它动物一样成为自然界的一部分。古猿和外部环境处于自然统一状态：外部环境所具有的就是古猿所需要的，古猿所具有的就是适应外部环境的。因此，外部环境的价值等于古猿的价值。如果有人说这时由于还没有形成人的意识因而根本就没有什么价值的话，那么我们就可以认为外部环境和古猿的存在就没有任何意义了。所以我们只能说这时由于还没有产生人的意识因而价值没有进入人的意识以形成价值观念。所以，价值先于意识而存在。

第二、人的意识产生后，价值便率先被反映。在距今一、二千万年以前，外部环境发生了巨大变化。地壳激烈运动，火山经常爆发，地震连续发生，群山相继凸起，海洋日益凹陷，森林逐渐减少，草原不断形成，气候普遍变冷。外部环境和古猿的自然统一状态渐渐被打破了：外部环境所具有的不再是古猿所需要的，古猿所具有的不再是适应外部环境的。外部环境的价值和古猿的价值发生了反差。面对突如其来的变化和价值反差，古猿为了寻求生存，一方面改变自身的需要，另一方面又改变自身的活动方式。古猿开始使用和制造简单工具进行劳动，通过劳动一方面改造外部环境以满足自身的需要，另一方面使自身产生了语言和意识，最终进化到人并视外部环境为自然界。当人的意识出现以后，自然界的价值便首先进入人的意识。如果自然界没有价值的话，也就没有产生意识的必要；如果有意识而不反映价值的话，意识的内容也就是空洞的。即使自然界的具体特征进入了人的感性认识，如果没有价值的话自然界也不可能进入人的理性认识，只有自然界的价值才能升华为人的理性认识。所以，只有自然界的价值率先进入了人的意识，人类才能在意识的支配下通过劳动去改造自然界以满足自身的需要，从而在大自然的灾变面前不致于灭绝而能够继续生存和发展。

第三、当自然界的价值进入了人的理性认识并和人自身的本质力量融合生长时，便形成了人的价值观念。由于人类历史极其漫长，我们可以这样说，价值观念几乎是和人的意识同步产生的。譬如，婴幼儿在出生下来后的一段时期内，他们可不懂得什么东西是政治、思想、艺术……，可是他们知道什么东西好吃、什么东西好玩、什么东西好看、什么东西有用，并为得到或失去这些东西而或笑或哭。所以，在人类意识成熟的过程中，价值是最先被反映的，价值观念是最先形成的。

第四、正确的价值观念能够转化成真理性认识。当人的价值观念真实反映自然界的价值时，人们便在这种价值观念的直接指导下进行实践。当实践证明这种价值观念是正确的时，人们便把它进行去粗取精、去伪存真，经过系统化和理论化后，以一定的形式（如语言文字、生活习惯、劳动方式等）固定下来，从而把正确价值观念转化为真理性认识，再进一步形成政治、思想、道德、伦理、艺术、法制和宗教等意识形态的特殊领域。当人们歪曲地反映了自然界的价值时，便会产生错误的价值观念和谬误，形成一系列错误的思想观念，如果用来指导实践便会遭到自然界的无情报复。由此可见，人类的生产和创造实质上是价值的生产和创造。人的意识从各个方面自始至终都贯穿着价值。人类的历史实际上就是一部创造价值的历史。因此，价值在哲学研究中具有重要的地位。

价值不仅在哲学中应享有较高的地位，而且在社会科学中也具有重要的作用。首先，共同的价值观念是我们进行交往的基础。为什么在处于不同意识形态之中的国家之间和在具有不同语言和思想的人之间可以进行交流和来往呢？其根本原因就在于人类随着生产力的发展形成了共同的价值观念。各个意识形态的特殊领域之所以能够共同为社会存在和社会实践提供服务，就在于它们反映了共同的价值和形成了共同的价值观念，使它们统一协调起来了。其次，只有树立起价值观念才能对事物进行评价。人们对客体价值的判断是可以通过评价来进行的。由于人们的价值观念就是在后天的实践中形成的对事物价值的认识和根据这种认识去实现事物价值所需要的能力。所以评价就是用自己头脑中已经具有的价值观念判断、检验现存事物价值的大小和是否能够实现。再次，价值观念有利于形成意识形态的特殊领域。在人类意识发展的历史中，是先有价值观念，后有政治、思想、道德、伦理、艺术、法制和宗教等观念的。意识形态特殊领域随着价值观念的变化而变化。我们也知道，意识形态的特殊领域之间也有着矛盾，而这正是新、旧价值的矛盾程度不同地反映到各个意识形态的特殊领域之中的结果。所以价值观念的确立，有利于意识形态的特殊领域的产生、建立和形成。最后，价值观念转化为真理性认识，有利于我们充分发挥意识的能动性以更好地进行社会实践。价值观念是存在的价值在人脑中的反映，是属于意识形态领域的普遍和一般。价值观念贯穿于意识形态的特殊和个别中。可以这样说，政治、思想、道德、伦理、艺术、法制和宗教就是用价值观念这根红线串起来的项链上的闪光的珍珠。我们研究价值，就是为了发现价值的本质规律，树立正确的价值观念并贯穿到政治、思想、道德、伦理、艺术、法制和宗教中去，对实践和人们日常行为产生科学的指导作用。我们知道，一旦某种价值观念进入了主体的意识中，就会不自觉地对主体行为起到制约作用。人们的许多重大战略决策就是从价值取向开始的。

但是，价值观念和意识形态的特殊领域一经形成，便对生产力的发展产生极大的影响。正确的价值观念促进生产力的发展，而错误的价值观念则阻碍生产力的发展。当价值观念的影响有时脱离或偏离生产力发展方向的，必须及时纠正。而纠正的动力来自哪里呢？来自生产力发展自身！生产力的每一步重大发展都会极其明显地改变人们的价值观念。具体地说，劳动能力的提高、经济实力的增长和科学技术的进步就是改变价值观念的外因。事实上，意识形态的特殊领域既有利于人们形成共同的价值观念，又容易保留旧的价值观念形成保守思想阻碍生产力的发展。虽然我们一切错误的价值观念，都或早或晚地会被生产力发展的巨大力量所纠正，但是这时我们付出的代价已经太大了。因为这种错误的价值观念已经给生产力发展造成了极大的损失。如果错误的价值观念又被各种强制力量所承认，那么要冲破它就显得更加困难，需要百倍的勇气和坚强的毅力。因此我们必须建立一套既有利于促进生产力发展，又有利于价值观念自身及时进行自我更新的价值体系，使正确的价值观念得以保持和发扬，而错误的价值观念能够尽快得到改变。错误的价值观念的转变必然推动意识各个领域引起一系列的变化，从而引导人们改变自己的行为。

随着我国改革开放的深入进行，旧的价值观念已经突破，新的价值观念尚未成型。这首先来自于经济领域的巨大变化。人们由贫困走向富裕时，原来落后、保守的价值观念已经逐渐被抛弃，不再有人“新三年、旧三年、缝缝补补又三年”，不再有人过“锅锅头、玉米糊、一季南瓜半年粮”的生活，也不多见住一间茅屋还是“屋外下大雨、屋内下小雨”的现象。可是面对突如其来的经济富裕，人们的价值观念发生了倾斜，心理上失去了平衡，一系列社会丑恶现象的滋长和蔓延，使社会又处于一定的混沌状态，从而导致：政治上迷失了方向，思想上出了自相矛盾，伦理道德丧失了约束力，法制被人为地践踏了。其次，面对日新月异的科技进步，旧的价值观念已经越来越不适应评价似乎是从“天上掉下来，地下冒出来”的新生事物，愚昧、落后的价值观念又一次受到了猛烈的冲击，人们在科技的巨大威力面前变得惊慌失措。再次，当经济发展和科技进步渗入到家族生活时，文化程度较低的老一代和受过良好教育的年青一代又出现了明显的“代沟”。家庭矛盾日益增多，温馨和睦的家庭也变得不再宁静了。一个个家庭的产生、破裂和重组，同性恋、婚外恋、早恋等现象层出不穷，无不昭示着人们价值观念发生了极大的转变。僵化、腐朽的思想观念不知所从，封建迷信又死灰复燃。最后，意识形态领域内部互相扯皮，各种价值理论纷陈杂立，彼此争论不休，严重脱离了人们的实践活动，从而失去了对实践的指导作用。面对如此严峻的形势，我们的社会科学不能再把价值研究置之于不顾了。

在当今的社会，既有马克思主义价值观念与非马克思主义价值观念的矛盾，又有东方古老文明的传统价值观念与西方现代文明价值观念的冲突。在这样一个充满矛盾和冲突的世界里，我们到底要建立一个什么样的价值观念呢？邓小平同志提出的三个“有利于”的标准，为我们树立一个正确的价值观念和建构一个科学的价值体系展现了光辉的前景。只有沿着这条道路前进，我们才能摆脱困境，走出低谷，超越窠臼，在伟大的社会主义实践中，用马克思主义的科学世界观和方法论去创立一个有中国特色的社会主义价值观念和价值体系，为改革开放的实践提供科学的行动指南。现在，就让我们先从生产力开始考察。

二 生产力与价值

在我国十四年改革开放的伟大实践中，形成了一套内容十分丰富的建设有中国特色的社会主义理论。该理论的一个重心就是：“社会主义的本质就是解放生产力发展生产力”。以经济建设为中心是为了发展生产力，而加速科技进步也是为了发展生产力；进行政治、经济、科技、文化和教育的体制改革是解放生产力，而实行对外和对内全方位多位多层次开放也是解放生产力；争取和平、稳定与统一的内外环境是发展生产力，吸收和利用世界各国包括资本主义发达国家所创造的一切先进文明成果也是发展生产力；充分依靠和发挥本国广大工人、农民、军人、知识分子和爱国者的力量有利于发展生产力，而积极参与和促进世界各国人民之间的友好往来也有利于发展生产力。由此可见，凡是直接推动和有利于社会发展的社会存在和社会意识，都是属于生产力的。换句话说，生产力就是存在和意识通过联系和运动，并组成一个系统所产生的力量，即生产力是由存在、意识、联系和运动四大要素构成的系统。它具有四个基本特性：物质性、关联性、运行性和系统性以及由此而衍生的自发性、非平衡性和扩散性。我们要揭示生产力和价值之间的奥秘，就必须进行深入的探讨。下面就以人的生产力为例探讨之。

人的生产力既存在于个体中，也存在于群体和社会中，相对应就有人的个体生产力、人的群体生产力和人的社会生产力。首先，存在于个体中的生产力，即个体生产力，表现为个体所具有的本质力量、掌握的经验、技能和知识在某一环境中进行实践所发挥的能力。任何个体，若不具备应有的本质力量或不具有一定的经验、技能和知识，或者一旦离开社会环境，个体生产力也就不存在。而任何个体，自从他降生的那天起，在身体的生长发育过程中，个体的本质力量也就成长起来了，而且其生活总是处于既定的社会环境之中并从中获得一定的经验、技能和知识。即个体的本质力量、社会环境和经验、技能、知识等因素总是综合起来形成一个系统，并且这个系统具有一种不可否认的力量存在，这种力量又推动个体从事一定的实践活动，这就形成了个体生产力。而个体生产力中的本质力量、社会环境和经验、技能、知识，相应地就是生产力中的存在、意识、联系、运动这四要素。其次，存在于群体中的生产力主要表现为群体掌握科学技术的水平和经济实力在某一机制中结合起来并以一定的运动方式进行实践所发挥出来的力量。我们考察任何一个群体，它都有人和物的存在、组织章程和活动方式，也都具备生产力的四大要素。最后，存在于社会中的生产力也就是人们征服自然、改造自然使其适应自身需要的社会力量。社会生产力体现在整个社会的存在联系起来运动所创造的物质文明和精神文明成果之中，主要是指该社会的经济生活和科学文化水平。社会存在、社会意识、普遍联系和连续运动也就是生产力的四要素。

那么个体生产力、群体生产力和社会生产力之间有着什么样的关系呢？首先，个体生产力既参与构成群体生产力和社会生产力，又有自身的独立性。当我们强调群体生产力和社会生产力的重要性时，并不能忽视个体生产力的特殊性。个体生产力作为生产力的一个组成部分和层次，有它自己的特殊要求和利益。忽视了个体生产力的发展，最终将会影响到群体生产力和社会生产力的发展。

其次，群体的生产力不等于个体生产力的简单相加，却依赖于个体生产力的提高、自身关联机制的完善和运行方式的改变。而群体的关联机制和运行方式一经产生便有一定的稳定性，以确保获得稳定的群体生产力。但是这种机制和方式的稳定性又限制了个体生产力的提高，从而又反过来束缚群体生产力的提高。因此，我们既要确保群体生产力的现有水平，又要能够使现有群体生产力随着个体生产力的提高而提高。这就需要关联机制和运行方式具有一定的灵活性和可变性，使我们的关联机制和运行方式既能满足个体生产力的发展，又能随着群体生产力的不断发展而始终保持动态平衡。个体生产力和群体生产力之间的关系是：个体生产力既要向群体生产力转化，又要保持自身的独立性，个体生产力不可能完全融化于群体生产力之中而丧失自身的存在；群体生产力确实是由许多个体生产力转化而来的，但个体生产力一经转化为群体生产力，群体生产力就获得了自身存在的独立性，并不会因为某一个体生产力的消失而消失，也不会因某一个体生产力的发展而发展。个体生产力和群体生产力之间总是有矛盾的。这种矛盾的解决，就是群体生产力得到发展和个体生产力得到解放。群体生产力不仅要满足个体生产力的发展要求，而且要满足社会生产力的发展要求。

再次，社会生产力（特指人的社会生产力，不指一般的社会生产力）虽然主要是由群体生产力转化而来的，但并不抹杀群体生产力的存在。又由于群体生产力不能完全取代个体生产力，个体生产力也有单独在社会生产力中发挥作用的机会。社会生产力的存在既要求改变群体生产力和个体生产力各自的形式和内容，也要求改变群体生产力和个体生产力之间原存的关系。社会生产力的发展既依赖于群体生产力、个体生产力的变化，还依赖于社会关联机制和运转方式的改善。而社会生产力也是一经产生便有自身的独特性，不会因某一点的改变而迅速改变；而其中某一点的变化又总是要使社会生产力发生相应的变化，从而推动社会生产力的发展。

总的看起来，个体生产力、群体生产力和社会生产力之间是相互组成、相互作用、相互影响和相互发展的，既有矛盾又有统一。人的生产力不仅存在着个体、群体和社会的多层次，而且存在着肉体生产力和精神生产力之分。肉体生产力一般是指人的体力的进化。精神生产力一般是指人的智力的积累。体力和智力在个体、群体和社会的不同层次中有不同的形式和内容。比如，要搬动一块重达几吨的石头，个体体力显然是做梦的，而群体体力却是轻而易举的。由此可见，人的生产力就是一个动态的立体的物质、意识、联系和运动四大要素的系统。

那么，我们怎样来衡量个体、群体和社会的价值呢？在此，我们就必须解决价值的存在问题。价值产生于存在，但并不存在于存在；价值实现于联系，但并不存在于联系；价值发展于运动，但并不存在于运动；价值反映于意识，但也不存在于意识。那么价值到底存在于什么这中呢？价值只能存在于价值的产生、实现、发展和反映的“物质”之中，那就是包含着存在、意识、联系和运动的生产力！即价值存在于生产力之中。只有用生产力中所包含的存在、意识、联系和运动才能说明价值的产生、实现、发展和反映。

首先，生产力中的存在就是价值产生的源泉。生产力中的存在，是一般和具体、共性和个性相统一的存在，即是有着普遍联系和运动的存在，又是有着特殊效应和方式的存在。所以由存在产生的价值既是一般的，又是具体的；既有共性，又有个性；既是普遍性的，又是具有特殊要求的。我们研究价值的产生，既不能用一般代表具体，也不能用共性代替个性，更不能用普遍性代替特殊性。既要重视一般的、共性的、普遍的价值的研究，也要做好具体的、个性的、特殊的价值的研究。我们只有从一个个具体、富有个性的、极其特殊的存在物中，研究出其独有的价值，才能够得出普遍存在的价值。存在产生价值，并不是说抽象化、概念化的存在能产生出价值来，而是说只有一个个活生生的存在才能产生出价值。

其次，生产力中的联系就是价值实现的条件。但是，任何价值的实现，并不以普遍联系为条件，而是以特定的联系如主客体的效应为条件；也不是生产力中的所有联系都是实现某一存在的价值的条件，而是只有生产力中某些特定的联系才能成为价值实现的条件。正是因为只有特定的联系才能实现特殊的价值，所以，各门具体科学的研究任务之一就是要找出生产力存在的特定联系。

再次，生产力中的运动就是价值发展的动力。价值发展的本身就是一种运动，价值运动有利于价值发展。研究价值运动的规律，就可以明确价值发展的速度和方向。但是价值的发展归根到底还是要受到生产力运动的支配。生产力运动包括价值运动在内。生产力的发展决定价值的发展。

最后，生产力中的意识就是价值反映的工具。生产力并不包括所有的意识，但只有生产力中的意识才能成为反映价值的工具。任何意识只有处于这个生产力中，才能反映这个生产力的价值。在人的意识发达后，并不是所有的意识都是反映价值的，反映价值的意识也不都是正确的。

生产力和价值既然具有如此密切的联系，是不是生产力就等于价值呢？回答是：非也。价值存在于生产力，生产力决定价值。而价值的本质是什么呢？如果不搞清价值的本质，就很容易混淆生产力和价值的关系。我们考察任何事物的价值时，都是以该事物处于一定的时间和空间状态为起点，都是以该事物生产力在发展的某一阶段中的地位和作用为内容。所以说，价值的本质就是凝结着的生产力。下面我们就来探讨人的价值，这有利于更好地理解价值的本质。

衡量人的价值，就只能以人的生产力为标准。衡量个体价值，就只能以个体生产力为标准，而不能以群体生产力或社会生产力为标准。更不能用个体生产力、群体生产力和社会生产力来交叉衡量个体价值、群体价值和社会价值。如果我们用A社会生产力来衡量B社会价值，当A社会生产力比B社会生产力先进和发达时，就会认为A社会比B社会更有价值，从而导致B社会似乎是多余的存在的错误结论。纳粹就是用一个民族的生产力来衡量另一个民族的生产力，结果导致了其民族优胜论。这就是狭隘的民族主义产生的原因之一。

首先，个体生产力决定个体价值。我们在生活中经常会听到“替别人想一想”“换个位子、角度考虑一下”的劝告，其实就是指我们要抛开自己的价值观念，站在别人的个体生产力的基础上来考察其价值。一般人都容易从自己的个体生产力出发，用自己的一套价值观念去衡量他人和事物，结果就会因自己的需要、欲望、目的等主观因素和价值尺度的偏差而导致对别人和事物的价值判断错误。所以个体的价值只能用个体生产力来判断。个体生产力主要是包括个体的学历、技能和实践经验。我们通常用一个人的学历、技能和实践经验来判断他的价值，大致上是没错的。但个体生产力还包括个体所处的环境，即个体的关联机制和运行方式。如果让一个学电脑的大学生去传达室当收发员，或去锅炉房烧开水，那他的价值就大可怀疑，因为他虽然有学历，却没有处在一个适当的环境中，潜在的生产力没有转化为现实的生产力，潜在的价值没有转化为现实的价值。可见，个体的价值并不是由个人的存在完全决定的，还受一定环境的影响。个人的存在也就是生产力的物质性，而个人所处的环境，也就是生产力的关联性、运行性和系统性。因此说，个人的价值是由生产力决定的。

其次，群体生产力决定群体价值。任何一个群体的价值，既不能完全由其他群体的价值为参考，也不能以参与社会的角色而论，更不能用个人的价值来决定。如果以A群体价值来衡量B群体价值，则由于被当作“参照物”的A群体价值是变动不定的，那么衡量出来的B群体价值也是变化不定的，这就象用不同刻度的尺子来测量同一物体的长度一样，得出的结论必然是不准确的。如以参与社会的角色来论群体的价值，那么就会导致“没有直接参与社会的群体就没有价值”的错误结论。犹如用个人的价值来决定群体的价值，就会导致“1+1=2”在系统论中的错误。大家在生活中都有这样的体验：一个好丈夫加一个好妻子不一定是一个好家庭；一个班子的成员个个都是优秀的，这个班子不一定是优秀的；“1+1”在群体中不一定等于“2”。一个群体的价值，还是应由群体生产力自身来决定。这既要看群体的物质承担者，又要看群体的关联机制和运行方式；既要看“硬件”构造，又要看“软件”建设。只有从方方面面考察出群体生产力的大小，才能判断群体价值的大小。也许考察群体生产力的方方面面是很困难的，但不是不可能的；其难度也正好就是判断群体价值的难度之所在。所以，我们判断一个群体的价值是需要付出一定代价的。当我们通过搜集群体生产力各方面的信息从而准确判断出群体价值的大小，那么我们在实现过程中所获得的价值远远大于所付出的代价。因此，搜集群体生产力的信息也是有价值的。

最后，社会生产力决定社会价值。考察社会价值，则更为复杂、更为困难。既要有经济的，又要有科技的，既要有物质的，又要有精神的，既要有政治的，又要有法律的，既要有伦理道德的，又要有宗教艺术的……但标准只有一个，那就是社会生产力。只要社会生产力先进，该社会价值就大，在世界上的作用就大。反之，就小。但是对于世界来说，价值大的社会不能取代价值小的社会。任何社会的发展都有利于其他社会的发展。整个世界只有共同发展，才能有利于个别国家和地区的长远发展。因为这是由世界生产力的发展所决定的。

总而言之，生产力决定价值，不是形式上的，而是实质内容的。在实践中，生产力的物质性、关联性和运行性，与价值的主客体、效应性和永久性是统一的。由于价值的本质是凝结着的生产力，而价值又是最终能被意识所反映出来的。所以，价值的定义就是：能被意识所反映的凝结着的生产力。我们的价值观是：本体所具有的生产力决定本体的价值。只有在此基础上，我们才能建立起一个具有正确价值观念的完整的价值体系。

──生产力比较价值最优化。社会主义的基本特征之一是，既有高度的物质文明，又有高度的精神文明；物质文明和精神文明必须“两手抓”，必须按一定比例同时进行。重视物质文明而忽视精神文明，则导致精神空虚和人的异化，要么变成经济动物，要么变成工作狂、机器人等科技动物。光有精神文明而没有物质文明，则会导致穷酸、迂腐和僵化。所以，物质文明和精神文明并重，才是社会发展的最优选择。

──生产力发展价值最大化。科技生产力是第一生产力意思是说科学技术具有广阔的发展前景，用发展的眼光来看，其价值是最大的。

──生产力积累价值要增殖。艺术的价值，就在于它是用特定的艺术形式来表现（凝结）大自然的造化的“神力”与人类智慧和汗水的结晶。一个艺术作品，它所积累的生产力成分越多，价值就越大。

三 生产力价值观和其它

生产力决定价值，并不排挤其他具体的价值的内容。其他具体的价值的内容反而为生产力决定价值提供了可靠的证据。比如商品的使用价值和价值分别由商品的具体劳动和一般劳动所决定。由于劳动实质上是生产力发展某一阶段上的一种主要形式，又是生产力发展更高阶段的重要组成部分。所以，马克思主义的劳动价值论，实质上也就是生产力价值论的一个具体表现。商品的使用价值，实质上就是从共时观上看商品在本身发展过程中所吸取的生产力成分。生产力价值观同样也不排除“科学技术的价值取决于真理性因素”的观点。

生产力决定价值，并不否定生产力决定生产关系。生产力就是通过对价值的决定作用从而对生产关系发生决定作用的。那么，价值和生产关系之间又有什么关系呢？

首先，生产关系建立在价值的基础上。

其次，生产关系反作用于价值观念。

最后，价值和生产关系都是为促进生产力发展服务。

只有树立正确生产力价值观，才能在实际工作中自觉地坚持生产力标准，坚持实事求是的思想路线。

生产力和存在。由于人的意识也是存在，是反映存在的存在，是反作用于存在的存在。所以存在具有两个含义：一种是客观实在的存在；一种是主观能动性的存在。只有广义上的存在才包括以上两个含义，但容易与意识产生混淆。而在哲学上，没有特别指出时，存在是指狭义上的存在，是指客观实在的存在，不包括主观能动性的存在。这样，才把存在和意识区别开来，以免混淆。在此基础上，我们用生产力来统一存在和意识，其实生产力也是一种广义上的存在。人是存在和意识的统一体，也是广义上的存在。因此，人本身就是生产力。由于人的活动和自然界存在着千丝万缕的关系，自然界的任何角落无不深深打上意识的烙印，所以，自然界也是存在和意识的统一体，是广义上的存在，是生产力。而自然界和人类，又统一于存在和意识中，即存在总是要被意识所反映，而意识总是要认识存在，存在和意识密不可分。由先人反映存在的意识，又成为后人意识反映的存在。而先人的意识有时又作为理论指导后人创造新的存在。即“存在──意识──新存在──再意识”。由此可见，推动社会前进的存在和意识的统一体，就是生产力。所以说，生产力既不是只反映存在的意识，也不是只决定意识的存在，而是反映存在和意识的意识，是推动存在和意识的存在。

居于自然界和人类的整体中的生产力是一般的社会生产力；居于自然界中的生产力是物的生产力；居于人类中的生产力是人的生产力；人的生产力和物的生产力有机结合形成社会生产力。由于人和物的结合方式不同，经历的发展阶段不同，社会生产力可分为劳动生产力（过去）、经济生产力（现在）、科技生产力（将来）三个阶段。在这三个阶段中，又都具有劳动、经济、科技等因素，只是由于劳动居主导地位，就叫劳动生产力；经济居主导地位就叫经济生产力；科技居主导地位，就叫科技生产力。在劳动生产力阶段，人与自然界之间的关系是：人无偿地占有自然；人与人之间的关系是自由的、离散的、独立的关系。在经济生产力阶段，人与自然界之间是人部分有偿利用自然资源，人与人之间是奴役与被奴、剥削与被剥削的金钱关系。而只有到科技生产力阶段，人与自然界、人与人之间才能达到和谐统一、相互依存、平等交换、团结合作的关系。

生产力价值论和劳动价值论。生产力决定价值，并不排挤其他具体的价值的内容。其他具体的价值的内容反而为生产力决定价值提供了可靠的证据。比如商品的使用价值和价值分别由商品的具体劳动和一般劳动所决定。由于劳动实质上是生产力发展某一阶段上的一种主要形式，又是生产力发展更高阶段上的重要组成部分。所以，马克思主义的劳动价值论，实质上也就是生产力价值论的一个具体表现。商品的使用价值，实质上就是从共时观上看商品在组成更高生产力中的地位和作用；商品的价值，就是指从历时观上看商品在本身发展过程中所吸收的生产力成分；商品的价格实质上就是商品的价值的货币表现形式，受人们的认识水平的影响。由于人们认识的真理性总是相对的，绝对的真理是不存在的。所以，人们对价值的认识总是接近于价值而并不完全准确地反映价值，所以价格也总是接近于价值，围绕价值上下波动。当人们对某一商品反映出的价值小于该商品真正价值时，人们对其需要小于它所具有的价值，这时商品的价格小于商品的价值；在以后若干时期内，随着人们对其认识的加深，商品的价值显露出能较大地满足人们的需要，该商品的价格就要上涨并逐渐接近于商品的价值；当人们的认识夸大其价值时，人们的需要超过其价值，价格也就要超过价值，当人们认识到商品并不具有认识上那么大的价值时，或者出现了更好的替代产品，人们的需要也就减少，价格下降。

生产力价值观同样也不排除“科学技术的价值取决于真理性因素”的观点。任何科学技术都是人的意识对存在（包括意识存在本身）的价值的反映。当科学技术相对正确地反映了存在价值时，科学技术的真理性因素就越高，科学技术所具有的价值就越大。反之，科学技术歪曲地反映了存在的价值时，科学技术的真理性因素就越少，科学技术所具有的价值就越小。

价值和生产关系。生产力决定价值，并不否定生产力决定生产关系。生产力就是通过对价值及其价值观念的决定作用从而对生产关系发生决定作用的。那么，价值观念和生产关系之间又有什么关系呢？

首先，生产关系建立在价值观念的基础上。无论怎样说，生产关系都是建立在人们反映出的价值的基础上，是一种价值和另一种价值相交换的反映。比如，当人们认识到布具有取暖的价值、羊具有充饥的价值时，对于一个有布没羊和一个有羊没布的两人进行交换的反映，就形成了交换这种生产关系。

其次，生产关系反作用于价值观念。当人们在一种生产关系中能获得既定价值时，人们就把这种生产关系固定下来，从而影响其后代，使其后代树立起被这种生产关系所承认的价值观念。比如生活在具有用布换羊的生产关系的社会中的小孩，长大后就形成了布能换羊的价值观念。

最后，价值观念和生产关系都是为促进生产力发展服务。价值观念是直接的、具体的、零碎的价值的反映。而生产关系是间接的、抽象的、理论化的价值的反映。它们在不同的层次上对同一价值进行反映，都是为了认识生产力从而发展生产力。

生产力价值观和实践。只有树立正确生产力价值观，才能按照客观事物的本来面目及其内在规律认识世界和改造世界。

只有树立正确生产力价值观，才能在实际工作中自觉地坚持生产力标准，坚持实事求是的思想路线。